五. 壽命無量？

看看晚世偽大乘如何狂吹阿彌陀佛是無量壽佛的：

“佛語阿難。無量壽佛。壽命長久不可稱計。汝寧知乎。假使十方世界無量眾生皆得人身。悉令成就聲聞緣覺。都共集會禪思一心竭其智力。於百千萬劫悉共推算。計其壽命長遠劫數。不能窮盡知其限極。聲聞菩薩天人之眾。壽命長短亦復如是。非算數譬喻所能知也。”（《無量壽經》）

可見，不僅阿彌陀佛的佛壽，人壽也同樣被吹成無量壽，換個角度說，若往生極樂，以世無二佛故，永遠不得成佛。

偽大乘經動輒編造一劫之中有無數億尊佛出世，每尊佛壽又無量無數億劫，何其自相矛盾，可謂狂吹無極限顧頭不顧尾。

一大劫中的成、住、壞、空四個中劫，并不是都可以有佛出世、作世的。比如，一大劫中之壞劫與空劫，水、火、風三災，致四禪天以下次第敗壞，乃至人間亦碎為虛空，更不可能有佛出於人間，乃至有佛法住世亦不可得。所以往極限了說，所有吹噓某某佛壽超過一劫者，都是大妄語。

“我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，若能其量數者，不取正覺。”（《無量壽經》）

佛世尊皆出人間，必以人身成佛道，所以，在經律中常説，佛壽與那時的人壽大致相當。

毗婆尸佛於人壽八萬四千歲時出世，彼佛壽命亦八萬四千歲。

比如：

“乃往古昔。人壽八萬四千歲時。有佛出世。出現於世。號毗鉢尸如來應供正覺。”（《根本有部律》）

“九十一劫有佛出世。名毗婆尸如來......彼佛壽八萬四千歲。”（《增一阿含經》）

尸棄佛於人壽七萬歲時出世，彼佛壽命亦七萬歲。

比如：“尸棄佛時。人壽七萬歲。”（《長阿含經》）

“試詰佛壽七萬歲”（《增一阿含經》）

迦葉佛於人壽二萬歲時出世，彼佛壽命亦二萬歲。比如：

“迦葉佛時。人壽二萬歲。”（《長阿含經》）

“迦葉佛壽二萬歲”（《增一阿含經》）

 

四. 自力還是他力？

晚世淨土宗編造，如果修行人希望往生到其他佛土，而靠自力又難以往生，也可以先往生到西方淨土，然後阿彌陀佛就會按照修行者的意願，以佛力轉送於願生的佛土。在《無量壽經》中，偽編造阿彌陀佛曾發願説：“我作佛時，我剎中人，欲生他方者，如其所願。”

欲證道則必自依、法依、不依於代，若不相信唯自依、依法才能見道與解脱，則證果的基本條件都失去了，必是不可能得聖道的愚痴凡夫 。對依自、依法才可證果的懷疑，是造成人們不能證果的最關鍵原因之一。證得初果必須要斷除身見、戒禁取見和疑這三個結。

“依我為汝等所說之法與律，於我滅後，當為汝等之大師。我昔為諸的丘。制戒波羅提木叉。及余所説種種妙法。此即便是汝等大師。如我在世。無有異也。”（《長部》）

佛陀只能隨緣為眾生說法，善惡捨乃至解脱的事還要靠眾生自己，即所謂自依止、法依止，根本就沒有自作業他受果的道理。

佛陀反復教誨，自依止、法依止、莫異依止，一切善惡因果乃至解脱皆為自作，與他力無關。然而，晚世偽大乘流變愈見下流，依靠子虛烏有的法師、上師加持之力、諸佛接引之力、親友超度之力，助念邪行，唯獨不依靠正法與自度之力，實在是可悲。

 

三. 佛與佛道同，沒有差別。

作為正遍知、無上士，佛與佛道同，完全沒有任何差别。宇宙中一切物質與精神現象產生與滅亡的唯一根本原則是“緣起法則”，一切諸佛都是因為了悟“緣起法則”而證得涅槃，諸佛所共同證悟與宣説的也都是同一個“緣起法則”，任何一部佛經所講的也都是這個“緣起法則”。

比如：

“三世如來、應供、正等正覺。清淨戒法、智慧、解脱、神通妙行，皆悉同等。”

“諸佛世尊皆同一類。同其戒律、解脱、智慧而無有異。亦復同空、無相、願。有三十二相、八十種好。而莊嚴其身。視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。”

（《增一阿含經》）

彌勒佛在未來下世時，也會重複釋迦牟尼佛所講的佛法，而且所度的也都是釋迦佛的遺教弟子。

比如：

“又彌勒第三之會九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時。比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞皆稱釋主迦弟子。” （《增一阿含經》）

真理只有一個，佛與佛講述的完全相同的解脱真理，怎麼在釋迦牟尼佛教法還在教化世人的時候，會出來一個教法不同的贋品“阿彌陀佛”呢？這豈不是詆毀說釋迦牟尼佛教法不靈了，才需要别的佛幫着度化嘛。

 

二. 國無二王，世無二佛，二佛根本不并世。

佛陀反復强調世無二佛之號、一佛境界無二尊號，無量愚痴凡夫不僅視而不見，還在釋迦佛國境界中，對於“阿彌陀佛”這個“佛”號持誦不疲，三皈已破而茫然不知。

比如：

“世無二佛之號......一國之中亦無二王。一佛境界無二尊號。”

(《增一阿含經》）

“欲使一時二佛出世。無有是處。”

（《長阿含經》）

“欲使現在有二佛出世。無有是處。”

（《長阿含經》）

不僅自覺覺他的佛陀不可能二佛一并出世，即使是作為自覺者的辟支佛，也不可能與佛陀同時出現於世。比如，大迦葉尊者本可獨自覺悟成辟支佛，但因佛陀出世，就聞法得阿羅漢：“若當如來不成無上正真道者。我則成辟支佛。”

（《增一阿含經》）

 

教内，信徒相逢，互道一聲“阿彌陀佛”，已然成為時尚。尤其經過淨空邪師的大力推波助瀾，極樂淨土和彌陀觀音成為了很多佛教信徒依止的不二之選。無數痴迷信眾，從早到晚，聲聲彌陀，期盼得到佛菩薩加持接引，死後往生極樂。

在釋迦牟尼佛的教法依然存世的情勢下，怎麼横生出來了一個“阿彌陀佛”，極樂世界何在，“阿彌陀佛”到底是個什麼佛？難道釋迦牟尼佛的佛法不靈了，還要“阿彌陀佛”的接引嗎？

一個破綻百出的贗品“阿彌陀佛”，如何大行其道，所謂的“未法時期”解脱，只能依靠這種喊破喉嚨的數百萬聲的“念佛”嗎？

一. 晚世所出淨土“五經一論”純屬偽經邪論，低級錯謬叢生。

“阿彌陀佛”，出於淨土五經。淨土五經分別指《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《大勢至菩薩念佛圓通章》《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗核心經典。這些經是典型的晚世所出僞經，邪謬叢生，比如：

1. “如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢......阿難陀、羅睺羅”。（《阿彌陀經》）

阿難陀，也稱阿難，佛陀涅槃後、經律結集前才證得阿羅漢。《阿彌陀經》把佛陀在世的阿難尊者（初果聖者）歸為阿羅漢，明顯是臆測瞎編，開篇就錯。

2. “一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人。一切大聖神通已達。其名曰......尊者阿難。”（《無量壽經》）

佛陀在世時，阿難尊者僅為初果，所以根本沒有證得初禪，毫無神通可言。這是想當然給阿難尊者罩上了一層光環。

3. “如是我聞。一時佛在王舍城鷲峰山中。與大比丘眾三萬二千人俱。皆得阿羅漢。具大神通。其名曰尊者阿若憍陳如......尊者阿難陀。”（《無量壽經》）

依襌定，才可以發起種種神通。阿難尊者僅為初果，而初果與二果聖者尚未離欲，一定沒有任何禪定與神通可言。

4. “爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。”（《觀無量壽經》）

阿那含（三果）因為離欲，假若命終，必然往生色界梵天，不再還來欲界人、天受生，因而又名“不還果”。

而實際上，經律之中，都記載頻婆娑羅王得須陀洹（初果），命終之後往生欲界四天王天，為毗沙門天王太子。

比如：初果“得生為毗沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。”（《長阿含．闍尼沙經》）

《觀無量壽經》不僅和原始經律相違，而且，靠着佛陀五色光照就自然增進成了阿那含果？這麼離譜的事情，連一介凡夫都不會相信。

天下哪有這麼便宜的事情，那這麼多佛弟子還精勤修煉個什麼勁兒啊，直接靠着佛光照耀都成就得了！聽着都荒誕不經，還欺騙了這麼久、這麼多人。

阿彌陀佛 千年偽佛

淨土五經 千年偽經 極樂世界 千年謊言 念佛接引 千年騙局

經論辨別：《阿彌陀經》開篇即錯，謬論阿難尊者 　　★「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢……阿難陀、羅睺羅」。 （《阿彌陀經》） 　　千百年來，浸淫偽大乘經日久的「高僧大德」無數，竟皆於真大乘阿含正法宛若盲聾喑瘂，愣是看不出這許多開篇就錯的低級錯謬來。 　　阿難陀，略稱阿難，意譯歡喜、慶喜，佛陀涅槃後、經律結集前才證得阿羅漢。 　　比如： 　　「世尊作如是念。此阿難陀童子逮捕最後身。合於我法中而得出家為親侍者。我所說法皆能領受。更無遺失。我涅槃後成羅漢果。」（《律》） 佛陀常讚揚「所憶不忘。多聞廣遠。堪任奉上。所謂阿難比丘是。」（《增一阿含經》）阿難尊者絕對不會在結集經藏時，自己妄語或 錯說自己在佛世時已位列阿羅漢。 與真實所記對比一下：「一時。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。盡是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難 比丘也。」（《增一阿含經》） 　　偽作《阿彌陀經》者，竟然把簡單得不能再簡單、連佛理都算不上的基本事實都搞錯，此等偽經中的謬誤與訥傳就更不知凡幾矣。

狡者親自行罪惡，反以誑言欺哄人；大天口出傷歎聲，騙人而說苦諦聲。

狡猾的人親自實行的諸多罪惡之事，反以誑言妄語明目張膽地欺哄他人。正如妄稱比丘的大天悔罪叫苦，發出種種傷歎聲，卻又騙人詭稱是在宣講苦諦。

詭計多端的人犯錯誤、造罪惡之事後，絲毫不會承認，或者將罪名強加於人，或者為自己找名正言順的理由，以種種妄言誑語欺騙眾生。他們於騙人方面有一定的能力，暫時能騙取一些人的信任、恭敬，讓人覺得他的過失也是一種功德，但這些把戲早晚會被戳穿，騙得了鬼卻騙不了神。

以前印度有戶富裕的人家，但苦於膝下無子，於是四處祈供土地神。不久果然遂願，生下了個乍看起來俱足福報的兒子。父親喜不自勝為其取名大天，為籌備盛大喜宴慶賀此事，父親隻身下海求取如意寶。這個嬰兒以前世的業力，成長得異常迅速，僅十年時間就長成一個虎背熊腰的壯漢，然而父親尚未歸來。大天淫慾熾盛常與母親行不淨行。其母也樂意隨順，並對他說：「你若想與我長此生活就得殺掉你父親。」 大天聽後前往海濱，待父親歸來時，殺死父親後返家。過了一段時間其母又與另一個男人有染，大天嗔心大起，殺死了母親。他認為自己的罪行凡人不可能知道，祇有附近一位具六種神通的阿羅漢知道，於是一不做二不休，悄悄地把阿羅漢也殺了。之後因大天的惡行使當地受到大災難，百姓缺衣少食，困頓不堪。儘管如此，人們仍然對出家僧人很恭敬並盡力供養。大天走投無路，就自己剃掉頭髮，從屍陀林找得一些衣服披在身上假扮出家人，因此也得到了足以維持生命的供養。初時他到牧場上為牧民講故事，開示一點佛理。因為他本來就十分聰明，騙術也很善巧的緣故，牧民都恭敬地依止承侍他。他還自稱具有神通，於是名聲逐漸傳開了。甚至有許多出家人拜他為師，請他傳戒。當時附近有許多阿羅漢因厭煩世間而靜居山林。相比之下沒有大天“渡化”眾生的能力大，故爾阿羅漢身邊的弟子也轉而依止了大天。他的眷屬多達十萬。據歷史記載：釋迦牟尼佛涅槃後，再也沒有一個凡夫能像大天一樣攝受如此眾多的眷屬。

大天在僧眾中不僅以大比丘身分自居，而且還宣稱是滅盡煩惱我執的大阿羅漢。因此他越來越受人恭敬，名聲也越來越大。說來也怪，聽他傳法的弟子也有許多證得了阿羅漢果。大天到了晚年，才覺得自己的做法很不對。一天晚上，他準備睡覺時，回想起往事心裏愧悔難當，終於忍不住發出種種愁歎、痛苦的聲音。這些傷歎之聲正好被附近茅蓬裏的比丘們聽到。第二天早上，眾比丘去他座前發問：「您是已經斷除煩惱痛苦的大阿羅漢，為何昨晚發出種種傷歎之聲？」 大天說：「你們弄錯了，我並非因痛苦而傷歎，而是在宣說四諦法語“嗚呼苦諦、嗚呼集諦、嗚呼滅諦、嗚呼呼道諦”……。」 一部分比丘相信了他的話，另一部分比丘尚有疑惑，於是又提了一些問題。也許是大天業力開始現前了，他竟然沒能回答。比丘們又問：「您不是阿羅漢嗎？ 怎麼連這麼簡單的問題都不能回答？」 大天說：「我雖是阿羅漢，但智慧未達究竟，舍利弗也有解答不了的問題，祇有佛的智慧才是最圓滿的。」 此後大天越來越煩惱、痛苦，眾比丘又問：「您得了阿羅漢果位怎麼還會起煩惱？」 這時，大天不得不承認：「我已經退失了阿羅漢果，現在成了一介凡夫。」 眾弟子聽到後相繼離開了他。最後大天業果成熟，落得墮入地獄的悲慘下場。

在佛法興盛的時代，大天比丘竟能欺騙眾多修行人，如今時處五濁惡世，狡猾者的欺騙手段自然更是高超精明。所以待人處事需要多方面的觀察，依止善知識更應小心謹慎，善加抉擇。