隨佛尊者傳承“中道禪法”之修證根據，修證次第及方
“聖道如實知見”，斷無明及三結，成須陀洹。
初果是斷除邪見，邪見永遠不會再升起，正是因為他具足正見[不壞信]，他通過實踐禪修完全堅固了正見，觸證了無為法涅槃，了解了一切有為法的無常，一切苦的集起，以及苦滅與苦滅之道，形成了定解，因此邪見無從升起。
而無明，和邪見雖然類似，但也有差別，因為邪見而造業產生的心識的習慣，叫做無明，邪見是無明不斷增長的因，斷除了邪見，無明將不斷削弱，但是在初果階段，並不能拔出這種無明。
初果若斷除了無明，那麼也就斷除了“行”，也就停止了造新業，那麼初果也將終止輪迴，不符合佛陀的教導。
初果雖然滅除了邪見（身見，我見），但仍然有我執，也就是有會執著五蘊為我為我所的趨勢，雖然初果已經斷除了身見，但是仍然會執著有我的，這是心識流的慣性，為什麼這麼說，因為初果未斷貪嗔等煩惱，貪嗔諸煩惱皆由我想我所想而起，從這一點上，我們應該能思維明白邪見和無明的差異，過去心識流所追逐，認同邪見的習慣即為無明，正如一個小偷，已經認識自己錯誤，無奈習慣了，自然而然順手摸向他人腰包。
差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我於五受陰見非我．非我所。而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我．非我所。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後於五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。於五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀。
初果肯定削弱了無明，增長了明，但不意味著無明沒有剩餘，任何煩惱的升起都必須是有無明參與其中。
需要注意：
明生，並不代表明圓滿，也不代表無明的滅盡。
1.無明已完全捨棄者，是阿羅漢，舉出以下經證。
諸比丘!無明已舍、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行 已立，所作已作，不更受有此存在之狀態也。 《師子吼小經》
2.初果未斷五蓋，因此初果有無明之食，故說初果未斷無明。
"何謂為無明之食耶?當說五蓋為食。"《增支部×十集×雙品》
”若具五蓋，則具無明。“《增支部×十集×雙品》
3.初果能造不善業，故初果未斷無明。
諸比丘!無明為前，因生不善法。 《道相應×無明品》
以明為前，因生善法。
無明為前，因生不善法。 《道相應》
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那麼嚴格按照佛經，當有兩種推論：
能造不善法著，之前升起了無明。
能造善法著，之前升起了明。
再進行兩種推論：
凡夫能造善業，也能造不善法，說明凡夫能升起明，也能升起無明。
初果能造善法，也能造不善法，說明初果升起明，也升起無明。
說明，初果未斷除無明，初果以能升起無明。
2.初果不能斷除五上分結，而無明屬於五種上分結之一，所以初果沒有斷除無明。
諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸
比丘!此為五種上分結。 《道相應》
諸比丘!有五上分結。以何為五上分結耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。
諸比丘!以此為五上分結。 《根相應》
有人認為先斷無明，後修八正道，那麼道理是無法解釋通的，因為修持八正道,無明最終才會被斷除。
當我們在修持善法的時候，升起的就是明，無明已經被暫時鎮服，但不是被斷除，因為無明以後還有可能升起。
所以，鎮服（不是斷除）無明，升起明的時候，就已經可以修持八正道，而八正道修持圓滿了，才會斷除無明。
1. 初果僅斷三結，尚餘眾多煩惱結未斷，初果尚有貪嗔癡，還是能升起貪嗔癡的煩惱，云何初果斷一切惡業？故末學以為初果可以造惡業，並不違背經義。
2.先修八正道，後斷無明結，雜含經也有提到。
閻浮車問舍利弗：所謂結者，云何為結？舍利弗言：結者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。復問舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此結耶？舍利弗言：有，謂八正道，正見乃至正定。 《雜含經》
聖戒成就,只是說初果聖者圓滿了戒行，不會故意破戒，但是初果偶爾生點小氣，升起些貪愛心，這些都是惡業（意業），但能堅守戒行，這是不相違背的。
我想我們不應進行過度解釋，把聖戒成就推理成 斷除了一起惡業，是不妥當的，意業一般是不破戒的。
諸比丘!無明為前，因生不善法。 《道相應×無明品》
若無明為前相。故生諸惡不善法。 《雜阿含經》
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初果能造不善法，證明初果未徹底斷除無明，也就是說初果徹底斷除邪見，但未斷除無明。
又可見以下兩經:
眾生經
起源於舍衛城。
在一旁坐好後，尊者羅陀對世尊這麼說：
“大德！被稱為‘眾生、眾生’，大德！什麼情形被稱為‘眾生’？”
“羅陀！凡對於色的慾、貪、歡喜、渴愛，在那裡執著、在那裡強力執著，因此被稱為‘眾生’；凡對於受……凡對於想……凡對於行……凡對於識上的慾、貪、歡喜、渴愛，在那裡執著、在那裡強力執著，因此被稱為‘眾生’。
羅陀！猶如男孩或女孩玩捏泥土屋的遊戲，只要對於那些泥土屋未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，則他們對那些泥土屋黏著、珍惜、珍藏、執著為我所有，但，羅陀！只要男孩或女孩對於那些泥土屋已離貪、已離欲、已離情愛、已離渴望、已離熱惱、已離渴愛，則他們以手腳打散、破壞、粉碎泥土屋，不玩遊戲了。同樣的，羅陀！你們也打散、破壞、粉碎色，不玩遊戲了，向為了渴愛的滅盡而實行；打散、破壞、粉碎受，不玩遊戲了，向為了渴愛的滅盡而實行；想……打散、破壞、粉碎行，不玩遊戲了，向為了渴愛的滅盡而實行；打散、破壞、粉碎識，不玩遊戲了，向為了渴愛的滅盡而實行。
羅陀！因為，滅盡渴愛即是涅槃。 ”
認為經
起源於舍衛城。
“比丘們！凡任何沙門或婆羅門認為種種我的認為時，一切都在五取蘊上認為，或是其中之一，哪五個呢？ 比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。
像這樣，這種認為與他的‘我是’（之觀念）是不離的，又，比丘們！當‘我是’（之觀念）不離時，則有五根的下生：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。 比丘們！有意，有法，有無明界。 比丘們！未受教導的一般人被無明觸所生的感受接觸，他有‘我是’、‘我是這個’、‘我將是’、‘我將不是’、‘我將是有色的’、‘我將是無色的’、‘我將是有想的’、‘我必將是無想者’、‘我必將是非想非非想的’（之觀念），比丘們！五根仍在那兒存續。
而，這裡，已受教導的聖弟子無明被舍斷而生起明；以無明的褪去而明生起，他沒有‘我是’、‘我是這個’、‘我將是’、‘我將不是’、‘我將是有色的’、‘我將是無色的’、‘我將是有想的’、‘我必將是無想者’、‘我必將是非想非非想的’（之觀念）。 ”
眾生經說明：未斷貪欲，必有無明（文中紅字:執著為我所有）。
認為經說明：若斷無明，必無我想。
如此可知:
即未斷貪欲的初果聖人，必有無明，雖見無我，其無明 亦能令初果現起“執著為我所有”之想。 【差摩比丘:而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐】
‘諸比丘!無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘!隨無明於無智者
生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪
命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。
四 諸比丘!以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘!隨明於有智者則生正見，
有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正
命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。 ’
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可見根據原始佛典南傳經藏，無明要緣生邪見，必須具足兩個條件，無明並且無智。
初果已經是聖人之列，已經觸證涅槃，現起出世間智慧，故而屬於智者一類，並非無智者，不會因為無明再生邪見。故初果雖然有無明，無明卻生不出邪見。
如此反復之論證，真相可以大白，初果斷除邪見，未斷無明，當知是經藏之所許。
簡單總結修道次第：
當眾生通過如是觀察於五陰、六處見集、滅法生起緣生無常、苦、無我的緣起正見，培育不壞之正見而徹底斷除邪見，由正見具足而逐漸修持其他道支具足，（經云八正道正見為先），八正道具足，而斷除無明，因何故因為斷除了一切煩惱，五蓋皆被斷除，無明以五蓋為食，五蓋斷則無明永不升起，無明斷時亦同時證得苦盡。所以，覺悟解脫的第一步是要先破邪見而培育不壞之正見，具足正見而修八正道圓滿，八正道圓滿故，無明被破除，即為究竟苦盡。
經典依據：
1.先舍邪見
比丘!知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。 《六處相應》
2.後滅無明
聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普 舍貪隨眠、除嗔隨眠、除去‘予有’之見慢隨眠，舍無明，而令起明，於現法為苦滅。 《正見經》
諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正見。 [依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於 舍，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正業。依遠離、依離貪、 依滅盡，迴向於舍，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於舍，修習正定。 ]諸比丘!如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。 《道相應》
有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。 ”《蘊相應》
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現在請您確定一個問題，初果不會做我想，我所想，滅除了我執，是嗎？
如果不思維我... 這樣一切貪嗔等煩惱，就不會再有了，因為正思維不會升起煩惱，不如理作意才是煩惱的近因，初果若真的斷除了無明，斷除了我想，那麼初果也就斷除了煩惱，和阿羅漢有何差別？
我們應該能思維明白邪見和無明的差異，過去心識流所追逐，認同邪見的習慣即為無明，正如一個小偷，已經認識自己錯誤，無奈習慣了，自然而然順手摸向他人腰包。
初果亦復如是，不再認為五蘊是我是我所，但依然有這個習慣在，心識流有這種趨勢在，這就是無明，大冥，具有遮蔽真相的性質。
但初果已經斷除了邪見，具足於正見，洞察了真相，隨著時間七世之內，無明不攻自破，就是這番道理。
差摩比丘自己反复的說明他自己已經知道無我了啊，這分明是說他自己已經完全捨棄邪見了啊。既然邪見已經捨棄了，“猶有餘氣”，此餘氣即是無明了，雖然初果捨棄了邪見，然而無明仍有餘勢。
塵垢即是邪見，已經祛除，餘氣即是無明，尚有殘餘。
比丘!知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。 《六處相應》
無明令心對於所緣麻木，模糊，遲疑，猶豫，令心不能正確認知所緣之無常苦無我的真相。無明是這種作用。邪見是什麼，把所緣認為是常，認為是我，這是邪見。
正如一個人醉酒，看見別人有兩個頭，酒就是無明，這個人認為別人有兩個頭是邪見。
初果已經徹底明白了人只有一個頭，雖然有時候醉酒見人家有兩個頭，仍然堅信只有一個頭，而不會升起“人有兩個頭”的邪見。
初果無明未盡，仍有餘習，這就體現為其雖然堅信了無我，洞察到了無我，但仍然在習氣的影響下，在意識中殘留“有我”的慣性思維。
初果雖然有無明，但是因為具足正見故，他已經徹底的觀察了緣起，於無我不再遲疑，於無我之義是堅定不移，這是不壞信，所以對於初果而言邪見是永遠不會升起了。
其他參考:
法集論·心生起品·第二·不善心》：
“ 三六五 云何為不善法耶？即喜俱行、成見相應而以色為所緣，以聲為所緣，以香、（味）、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性，進根、定根意根、喜根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、痴、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、觀、勤勵、不散亂，其時更有他緣已生無色之諸法-----是等為不善法。 ”
“ 三八一 云何其時有邪見？其時有所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執-----是為【其時有邪見】。
經藏
《中部經典三·第八四·馬度拉經》[2]：
“ “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別。 ”“大王！依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。其他之種族為卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。 ’此不過為世間之巷說。大王！卿對其作如何思耶？茲有剎帝利，行殺生、行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有嗔恚心、有邪見、其身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？ ”
“尊者迦旃延！剎帝利行殺生，行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有嗔恚心、有邪見，其身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。我如是思之，又，此為我聞自阿拉漢者。”
《長部經典三·三三·合誦經》：
“ 八法者何耶？一、八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。 ”
《長部經典三·三四·十上經》：
“ 四 云何八法是應斷？[謂：]八邪。即：邪見，邪思，邪語，邪業，邪命，邪精進，邪念，邪定也。此等八法是應斷。 ”
《中部經典一·三六·薩吒咔大經》：
“ 如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動、吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業：‘實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。’
《清淨道論·第十四·說蘊品》：
“ (2)(與諸不善心相應的行)在不善的諸行之中，先說與貪根中第一不善心相應的十七行，即決定依自身生起的十三，不論何法的四種。此中：1．觸、……13．邪見，此等是決定依自身生起的十三種。……(13)依此而(相應法)邪見故，或自己邪見故，或只是邪見故為邪見。它有不如理的見解的特相；有執著的作用；以邪的見解為現狀；以不欲見諸聖者等為近因。當知邪見是最上的罪惡。 ”
《清淨道論·第二十二·說智見清淨品》：
“ (3)(斷那應斷的諸法)‘斷那應斷的諸法’，是說在此等四(道)智中，當知以什麼智而斷什麼應斷的諸法。即此等(四道智)如理
的斷那稱為結、煩惱、邪性、世間法、慳、顛倒、系、不應行、漏、暴流、軛、蓋、執取、取、隨眠、垢、不善業道、(不善)心生起的諸法。 此中：…… ‘邪性’一因為是於邪而起之故，即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定等的八法，或加邪解脫及邪智為十法。 ……
……‘漏’--因為依所緣至於種姓智及依處所至於有頂(非想非非想處)而漏落故，或依常流之義，如水缸之漏水，因不防護(眼等之)門而漏故，或者是輪迴之苦的漏，故與欲貪、有貪、邪見、無明的語義是相同的。 ……
……‘執取’--因為這是從超出了自性以及執著其他的不實的自性之相而起，故與邪見之語同義。 ……
……在‘邪性’中：邪見、妄語、邪業、邪命是初智所斷。邪思惟、兩舌、惡口是第三智所斷。當知這裡是說思為語。綺語、邪精進、 (邪)念、(邪)定、(邪)解脫、(邪)智是第四智所斷。 ”
《清淨道論·第十七·說慧地品》：
“ (8)(愛緣取)關於‘愛緣取’一句：……取的辨別如下：“四種取”，即欲取、見取、戒禁取、我語取。
((Ⅱ)以法的廣略)其次依法的廣略，……十事邪見為見取，即所謂：“此中見取如何？一、無布施，二、無供養，三、無祭祀，四、無善行惡行諸業的果報，五、無此世，六、無他世，七、無母，八、無父，九、無化生有情，十、於世間中無有依正直行道而於此世他世自證及(為世人)說法(的沙門、婆羅門)，這樣的見……乃至顛倒執著，名為見取”。 ……
瑪欣德尊者《阿毘達摩講要》：
邪見的巴利語是micchā-di??hi或者簡稱di??hi，意思是見解、觀點、思想、學說或者信仰。一般上來說，如果在di??hi前面再加上sammā（正確的），是指正見。邪見的邪（micchā）不能理解成邪惡的意思，而是錯誤的意思。
邪見的特點是錯誤地分析事物；作用是錯誤地推斷或執著為“永恆”、為“樂”、為“我”或者為“淨”；表現為錯誤的見解或者錯誤的信仰；近因是不願意去見聖者，不願意親近聖者。
如果是指邪惡的見解，在巴利語裡往往叫做惡見pāpa-di??hi，惡見是一種很錯誤，錯誤到很大程度的邪見，才叫惡見，但一般錯誤的見解都通稱邪見。
邪見有很多種，佛陀用林、用網來比喻它們。在《長部》第一部經《梵網經》裡，佛陀就列出了一共有六十二種邪見，包括常見、斷見等種種的見地，所以佛陀也把這一部經叫作梵網，見網、意網或者法網。
一、有身見sakkāya-di??hi，是指執著有我的邪見。 kāya是“身”，加sa就是“有”，加di??hi是“見”。古代也音譯為薩伽耶見，或者稱為身見，或者簡稱邪見。有身見可以分為三種：
（1）“執取五蘊為我”的邪見。即使是一個沒有宗教信仰的人，都會認定這個身心是我。例如，這個是我的身體、這是我的頭、我的手、我的腳、我的眼睛、我的心；這個是我的爸爸、我的媽媽、我的兒女、我的妻子、我的丈夫等等，已經認定的，這些稱為我見。如果已經變成一種執著，又稱為我執，這是一般普通的人都擁有的邪見，即使連動物也會認為這是我的身體等等。
(1)“身體是我。”一旦我沒有了，所有的心識也沒有。因為佛陀要破除這種邪見，所以佛陀就教導，應該如實地以正慧觀照“色是無我”的。
(2)“受是我。”例如，有些沙門、婆羅門擁有很高的定力，在禪定當中，體驗到很清淨、微妙、殊勝的快樂，他們認為這個才是究竟的我、殊勝的我。佛陀為了破除這種邪見，他也教導，應該觀“受為無我”。
(3)“我能夠記憶，我能夠想起這個、想起那個。”因為有心想，所以他們認為有心想的是我。佛陀為了破除這種邪見，所以教導“想無我”。
(4)“能夠造作的是我，我能夠造這個、造那個，我能夠造業，造善業、造不善業，而我又能夠體驗到所造的善業或不善業的結果。”所以執著於能夠造作、行作的“我”這種邪見。佛陀為了破除這種邪見，因此教導了觀“諸行無我”。
(5)“有個永恆的靈魂，有個心識為主體”。佛陀為了破除這種邪見，所以也教導“識無我”。
（2）“認為心識為我”的，這裡的心識是特指認為有所謂的靈魂。這種邪見認為有個靈魂存在或者認為心識是輪迴的主體，這種邪見在婆羅門教（後來發展成印度教）表現得特別明顯，在一般的宗教裡，只要認為有靈魂，還是屬於這一類的邪見。這種邪見認為人可以分為身體和靈魂，或者身與心，在經典裡面也叫做命和身這兩種。他們認為心和身是可以分開的，心是主人，身體是客人，就好像一個人可以不斷地換衣服，衣服破了就再換新衣服，或者一個人可以不斷地換房子，如果房子住壞了、舊了，再搬新房子。這種邪見認為靈魂是不變的，但是身體可以不斷地變換，就好像換衣服、住房子一樣。
這一類的邪見，他們認為心識是永恆的。因為它可以記憶。在《梵網經》里特別講到了，由於這一類的沙門、婆羅門擁有神通。通過神通觀照很久遠的過去世，發現到一直以來我都是在輪迴，而身體不斷地生了又死，生了又死，世界成了又壞，成了又壞。於是他認為：“這一連串一直都存在的稱為‘我’，稱為‘心’，稱為‘靈魂’。而作為物質的身體卻不斷地生了又死，生了又死。”所以他們認為：“‘心’是輪迴的主體。”
（3）另外一種邪見認為離蘊有“我”。這離蘊“我”指本體、本體我，又可稱為至上我、究竟我，就像婆羅門教和印度教認為有所謂的宇宙本體一樣，他們認為一切都是由梵天所造，梵天是世界的根本、根源。梵天是無形無相、無所不在的，因為有了梵，才有了這個世間，世間的一切都是由梵顯現。從究竟的角度上來說，梵是終極我、本體我、是至上我，而輪迴的靈魂是小我，因此執取有所謂宇宙本體或者有真我、有大我，這也是一種邪見。 [3]
在這種種印度教的流派當中，發揮本體我（梵我）和個體我達到最高境界的就是吠檀多派Vedanta（吠檀多）。 Veda是吠陀，anta是終極。意思就是他們認為：他們把《吠陀》的經典發揮到最高的階段，已經是終極了。吠檀多派的不二學說認定了有一個我在，無論是個體的我，稱為靈魂也好，稱為命我也好，或者他們說的離蘊的一個本體的我，他們認為這個是屬於究竟的，而個體的靈魂、個我或者稱為命我，最終還是要回歸到究竟我，但他們在究竟意義上是沒有區別的。這種執著於“本體我”，還是屬於“我見”、屬於邪見。
在這三種有“我”的見、“有身見”裡面：第一種：執取“五蘊我”的，是一般普通的人。普通的凡夫都會執取的“我”，這是一般所稱的邪見；第二種執取靈魂和心識的“我”，是一般的宗教認定有個靈魂、有個心識，這樣的一種邪見；第三種執取“本體的我”，或者世界本體、“究竟我”這種是屬於高等的高級的宗教所執取的邪見。
二、常見，可以分為幾種：
（1）宿命論，認為我們的命運是由上天主宰的，認為人的吉凶禍福都是上天注定的，比如認為：“萬般皆是命，半點不由人。”這種稱為命定論。
（2）神創說，這種邪見認為有所謂的神、主、上帝創造了世界和人。這個世界和人是上帝所安排的，因此我們應該要稱頌神，應該要相信神、要敬奉神。
（3）靈魂說，這種邪見認為靈魂是生死的主體，就是我們剛才講到的“有身見”裡面的第二種，認為“識是我”的見。也就是說，他們認為這個身體、色身會不斷地生而又死，但是作為心、作為靈魂，它是恆常不變的。
三、斷滅見：
（1）無因見。認為苦樂是沒有因的。雖然有人享福有人受苦，有人的福報很好，有人的福報不好，但這些都是沒有原因的，這些都是偶然的。這些人並不認為一切都是有原因的，它們都是偶然的。你偶然得到生命，偶然享福，這世界存在也是偶然的，一切都是偶然存在的，它們沒有必然的因果關係，純粹只是物質上的一些機械的因果關係。或者有些人不承認有過去世，他只認為有今生，沒有過去世的因，人突然就有了生命，這也是一種邪見。
（2）無作用見。認為所造作的善或惡是沒有結果的，現在即使布施、持戒、禪修、行善，不會有什麼好的果報；即使殺人、放火、偷盜、姦淫，沒有什麼不好的惡報；無論人造好或不好，都不會帶來果報，沒有果報。這些人不相信因果，不相信行為和結果之間的因果關係，這種稱為無作用論，就是行為沒有結果的這種邪見。
（3）虛無論。認為人死了歸滅，一了百了，什麼都沒有了，人死如燈滅，人死了只是變成一堆塵土，哪裡還有未來世呢？哪裡還會投胎呢？他們撥無因果，否定因果法則，否定三世輪迴。這種斷滅見，現在在很多國家都很流行，無論是西方也好，其它很多國家都很流行。由於他們否定了業果法則，所以他們認為行為和結果之間沒有必然的聯繫。
四、因果方面的錯見，這一類的因果錯見和斷滅見有某種的類似，而又有一種是和常見有某一種的類似。
（1）無因無果的這一類邪見，又稱為虛無見。就是認為人所造的任何善惡都不會帶來果報，沒有所謂的善惡行為，也沒有果報，這稱為無因無果見。
（2）有因無果見，這一類人也承認人會造善、造惡，但是他不相信善惡會帶來果報，也就是相當於無作用見。
（3）無因有果見，無因有果見就是這類人也承認人有吉、兇、富、貴、壽、夭、健康、多病、智慧、愚癡、美麗、醜陋等，但是他們認為這些都是沒有原因的，這類邪見相當於無因見。
（4）邪因邪果，其實就是錯因錯果的意思。這類邪見主要是把本來不是因果關係的，硬要把它解釋成因果關係，也就是亂套因果。
五、有關修行方面的邪見，即戒禁取見。也就是執取遵守某一類的行為、某一類的儀式能夠導致升天、能夠導向清靜、能夠導向解脫的這一種方法。認為修某一類的方法能夠導向解脫，這一類的邪見，稱為戒禁取見。戒禁取見又可以分為若干種：
（1）苦行，苦行的特點就是自我摧殘、自己折磨自己。
（2）執取儀式，例如：祭祀、祈禱，經咒等等。就好像婆羅門教，婆羅門教非常注重祭祀。因為在婆羅門教的三大綱領裡面就講到了：第一婆羅門至上，第二吠陀天啟，第三祭祀萬能。他們認為任何的東西都可以透過祭祀來達成，來完成。所以作為一個婆羅門，他們應該要讀誦吠陀。吠陀經典很多就是講到如何執行祭祀的，他們認為透過這些祭祀可以達到升天，可以達到解脫。
（3）修定解脫論。也就是有一類的外道認為禪定即是最終的解脫，即是最上的涅槃。佛陀在世的時候，有一部分的婆羅門和一部分的苦行僧，他們擁有很強的定力，他們在入定的時候體驗到非常微妙殊勝的快樂，然後他們認為那個就是定境，那個就是最上的解脫。
如果要完全地斷除邪見，惟有一個人證得了初果。因為一個初果聖者在修名色識別智的時候，他已經透徹地看到了究竟名法和色法，不會認為五蘊有個實在的我，他已經能夠見到過去世跟今世的因果關係，見到今世與未來世的關係，不會懷疑因果。而且他確實透過修習戒定慧的道路而證得了聖道、聖果，他不會相信苦行、祭祀等等能夠導向解脫。由於他通過實踐而證明了、斷除了疑，斷除了邪見，那麼我們可以說初果聖者斷除了三種最粗的（最粗糙的）煩惱，即：第一有身見，第二戒禁取見，第三是疑。因此要斷除所有這些邪見，惟有在初果的時候才能夠連根的拔除。
邪見和無明之間的分別
無明和邪見雖然很相像，但它們（1）在程度方面不同，它們的區別是：如果只是認為對像是“永恆的”、是“樂的”、是“我的”、是“淨的”，這稱為無明；如果是進一步相信、堅信它，認定對象就是“常的”、“樂的”、“我的”、“淨的”，認為世間法有“常、樂、我、淨”，這種堅信、相信是邪見。
（2）在不同的出世間道當中被斷除：一切的凡夫都有邪見，也都有無明，一切的聖者都沒有邪見，但惟有漏盡者（阿拉漢聖者）才沒有無明。
（3）它們對於眾生在輪迴當中的作用也不同，只要一個有情、一個眾生還擁有邪見，他必定有可能墮落到四惡道；而如果一個眾生只要還有無明、還沒有斷除無明，那他必定還會輪迴。因為一切聖者已經斷除了邪見，所以聖者不可能再墮落惡趣，叫做avinipāta-dhamma，就是不墮法。一個聖者因為已經斷除了邪見，所以他不可能再墮落惡趣，有時候也把初果和初果以上的聖者叫作具見者，就是擁有正見的人。
但是初果聖者、二果聖者、三果聖者都還沒有斷除無明，所以他們還要輪迴。即使是一位三果（不來聖者），己經沒有任何的慾貪和嗔恚了，也就是說，他對一切的慾樂已經不會再有貪著、貪染，對男女的、飲食的、睡眠的這些欲樂，他都不會有貪著，而且他也不會有任何的嗔恚，乃至一絲的憂傷也不會，但是由於他還有無明，所以還是要輪迴，他死了之後還是會投生到色界或者無色界梵天去。惟有一位漏盡者（阿拉漢聖者），由於他斷除了無明，所以不會再輪迴。
因此，邪見是使有情墮落惡趣、墮落四惡道的根本、元兇；而無明是使有情輪迴的元兇、根本，這是它們的區別
誤解與澄清:
因為，一些初學師兄誤解，此處的滅不是指滅諦，而是在四念住內觀禪修中，所觀察到的任何身心感受的消逝，生則是任何身心現象的發生。
有人問及，這樣的如實觀照，與集諦無關，應該觀修集諦，這種說法，是對於集諦未有實修方面的經驗，被一些哲學化的解釋所蒙蔽。
集諦並非脫離如是觀察，而單獨存在的一種懸想，反之，通過觀察五蘊生滅現象，這一法與另一法的前後關係就將呈現在我們的心中，我們就可以清晰的發現，當無明這一法出現後，煩惱這一法便接著升起，這便是集諦。
舉一個粗的譬喻來做理解，當我們聽見某某人罵我，我們內心作意“他罵我”之後，對於對方產生了嗔恨。
這其中，“他罵我”的這個想法，即蘊含了無明，因為在五蘊中找不到一法可以作為我，這種遮蔽實相的心理特質即是無明，而後升起的嗔恨，即是煩惱，也即屬於苦諦的範疇。
我們看到，隨著無明的升起，煩惱【苦】緊接著升起，這種規律，這種關係，即稱之為集諦。
在四念住內觀中，我們可以看到更細微的集諦，我們只需要如實觀察五蘊，自然就會明白，在煩惱升起之前，什麼東西會升起，煩惱會緊跟著什麼升起，這便是把握集諦的方法
四念住內觀 即 如是觀察五蘊的方法，也即是讓我們了解集諦的方法，並非在此之外另有一個方法可尋。
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